Утопия

Думата утопия има гръцки произход - οὐ – означава не, а τόπος – място. В буквален превод думата означава „не място“ или „място, което не съществува“. За първи път думата е употребена от писателя Томас Мор през 1516 година в едноименния му роман, в който той описва едно утопично общество. Терминът се употребява в смисъл на желан, съвършен свят, който е различен от реално съществуващия. В българския език думата е навлязла отдавна и се употребява широко. Използва се също така за описване на идеалното общество или състояние, при което са постигнати висока степени на щастие, благополучие и справедливост. Важно е да се отбележи, че терминът "утопия" може да бъде използван и за определение на нереалистични идеи или илюзии за идеалното общество. В съвременния контекст изразът често се използва и с негативен оттенък, когато се отнася до неосъществими или труднопостижими планове - когато някой планира нещо непостижимо и смята че ще има бърз и сигурен резултат, се говори за утопия. Най-устойчивите компоненти на утопиите произтичат от разбирането за идеала, който трябва да бъде постигнат. В повечето случаи той се свежда до премахване на отношенията на господство и подчинение и оттам на неравенство в разпределението на благата. Постигането на социално равенство означава изключване на насилието, войната и принудата на хората да вършат нещо против волята си. Съвместният хармоничен живот в обществото се постига чрез тяхното правилно възпитание и обучение в принципите на съвършения свят.

Най-известните литературни произведения, описващи утопични обществени модели са:

Други популярни автори на утопии са Робърт Оуен, Анри дьо Сен-Симон, Шарл Фурие, Етиен Кабе и други. Известни са няколко хиляди утопии, които могат да се класифицират според постоянните теми и структури, които се съдържат в тях. Като основна причина за злините се посочват частната собственост и неравномерното разпределение на благата. Често срещано решение е управление на просветен елит от учени и мъдреци, а също и идеално демократично управление „от всички“. Резултатите от подобни социални експерименти са доста разочароващи - така например в Либия под управлението на Муамар Кадафи управлението беше наречено джамахирия, което означава република, управлявана от народа, без участието на политически партии. По време на цялото управление на Кадафи качеството на живот на либийския народ не беше особено добро, въпреки че първоначалната идея е била да се основе нещо, подобно на пряката република по швейцарски модел. Всъщност цялата идея на социализма и комунизма се оказа една утопия - тъй като хората са с различни възможности, някои от тях имат желание и мотивация да работят, а други не. Отнемането на доходите на първите, за да се предоставят безвъзмездно средства за съществуване на вторите действа изключително демотивиращо и като краен резултат никой в подобно общество не работи - съответно всички обедняват. Точно поради тази причина социализмът се провали бързо и ефективно във всяка една държава по света. рез 2003 г. литературният критик Фредрик Джеймисън отбелязва, че "е по-лесно да си представим края на света, отколкото края на капитализма". За първи път от два века, пише той, капитализмът се разглежда като едновременно разрушителен и необратим. Отслабващата вяра във възможността за посткапиталистическо бъдеще подхранва дълбок песимизъм. Това преобладаващо отчаяние предизвиква и есето на Джон Мейнард Кейнс от 1930 г. - "Икономическите възможности за нашите внуци", в което той предупреждава срещу "двете противоположни грешки на песимизма". Първата е песимизмът на "революционерите, които смятат, че нещата са толкова зле, че нищо не може да ни спаси освен насилствена промяна". Втората е песимизмът на реакционерите, които гледат на икономическите и социалните структури като на "толкова несигурни, че не трябва да рискуваме с никакви експерименти". В отговор на песимизма на своето време Кейнс предлага алтернативна визия, предсказвайки, че технологиите ще поставят началото на ера на безпрецедентно изобилие. В рамките на един век, казва той, непрекъснатият технологичен прогрес ще повиши стандарта на живот - поне в "цивилизования" свят, до 4-8 пъти над това, което е било през 20-те години на миналия век. Това би позволило на внуците на неговото поколение да работят само част от часовете, през които са работили техните предци. РЕКЛАМА Теорията за краткосрочната заетост, с която Кейнс е широко известен, е част от тази по-широка визия за технологична утопия. Според него икономиката, работеща с пълен капацитет, е най-бързият път към свободата. След това вниманието ни може да се насочи към "нашите истински проблеми", тези на "живота и човешките отношения, творението, поведението и религията". Въпреки че Кейнс намира идеите на Карл Маркс за неразбираеми, идеята му за посткапиталистическо бъдеще прилича на тази на Маркс в "Немската идеология". Маркс разглежда капитализма като средство за решаване на проблема с производството, докато комунизмът е начин за управление на разпределението, който елиминира необходимостта от разделение на труда. Подобно на Кейнс визията на Маркс за бъдещето е в подкрепа на образования аматьор - роля, традиционно запазена за аристокрацията. Маркс си представя общество, в което човек може да "ловува сутрин, да лови риба следобед, да отглежда добитък вечер" и "да критикува след вечеря", без да се ограничава до ролята само на ловец, рибар, овчар или критик. И също подобно на Кейнс той вижда капитализма като изпитание, което човечеството трябва да понесе, за да може добрият живот да бъде демократизиран. Въпреки че Кейнс и Маркс гледаха на капитализма като на необходимо зло, и двамата се противопоставяха на прибързаните опити за премахването му или твърде силна намеса в работата му. Кейнс предупреждава срещу преждевременното разрушаване на капиталистическата система чрез преразпределение на богатството и доходите, докато Маркс вярва, че реформаторските опити за хуманизиране на капитализма просто ще забавят революцията. Тези твърди позиции в крайна сметка се оказаха твърде крайни за кейнсианците и социалистите, които се стремяха да установят кейнсиански социалдемокрации в средата на миналия век. Но въпреки техните утопични визии за посткапиталистически свят, Кейнс и Маркс имаха фундаментално различни възгледи за това как да се преодолее капиталистическото "чудовище", произтичащи от техните различни интерпретации на системата. За Кейнс капитализмът е духовна деформация, която се е разпространила в западната цивилизация по вектора на пуританството и ще загине естествено, след като вече не е необходима. В една ера на изобилие, казва той, "любовта към парите като притежание - за разлика от любовта към парите като средство за постигане на радост от реалностите на живота, ще бъде призната за вид психично заболяване". За разлика от него Маркс не гледа на капитализма като на психологическо отклонение; той го вижда като политическа и социална система, в която капиталистическата класа монополизира собствеността и контрола върху земята и капитала. Това господство позволи на капиталистите да извлекат принадената стойност от работниците, чиято единствена продаваема стока беше тяхната работна сила. Маркс твърди, че капитализмът няма просто да изчезне; той трябваше да бъде съборен, но не и преди неговият творчески потенциал да бъде напълно реализиран. Представянето на капитализма като творческа сила от Маркс се корени в диалектиката на Хегел и е значително повлияно от романа на Мери Шели от 1818 г. "Франкенщайн, или модерният Прометей". Друг източник на вдъхновение е "Фауст" на Гьоте, където Мефистофел е изобразен като усърден изпълнител на Божия план за човешкото изкупление. В много отношения днешният песимизъм е по-дълбок от този, който Кейнс идентифицира през 1930 г. Левите революционери все още копнеят за падането на капитализма, но те не успяха да осигурят жизнеспособна политическа алтернатива след рухването на съветския комунизъм. Междувременно консерватизмът еволюира в "радикална десница", характеризираща се с шовинизъм, но без последователна визия за хармонично бъдеще. Нито една от страните не предлага светлина в края на тунела. Липсата на избавляваща визия е това, което поддържа и отчасти определя днешния преобладаващ песимизъм. Докато Кейнс и Маркс вярваха в еманципиращата сила на машините, технологията сега се възприема като заплаха, въпреки че бъдещето ни остава дълбоко свързано с нея. По подобен начин Кейнс и Маркс приемат, че капитализмът ще рухне много преди природата да се разбунтува срещу експлоатирането й от него; сега сме изправени пред екзистенциалната заплаха от изменението на климата с малка надежда за успешно глобално усилие за борба с него. Най-тревожното е, че общественото доверие в способността на демократичните системи да осигурят смислен напредък бързо намалява. Изправени пред избор между паразитния капитализъм и надигащия се неофашизъм, песимизмът е оправдан. Но като се има предвид, че нито краят на света, нито краят на капитализма изглеждат надвиснали, остава въпросът накъде вървим оттук нататък.